Gamosa of Assam : History and Different Types of Gamosa in Assam

Gamusa

Gamusa of Assam

গামোচা হৈছে অসমৰ এক পৰম্পৰাগত হস্ততাঁতৰ ফলাফল। গামোচা অসাধাৰণভাৱে অসমবাসীৰ জীৱন ধাৰণৰ নিচেই কাষত আছে। সামগ্ৰিকভাৱে, গামোচা হৈছে অসম সমাজৰ অন্যতম উল্লেখযোগ্য চৰিত্ৰ। অসমত বিভিন্ন ধৰণৰ গামোচা আছে যেনে উকা গামোচা, ফুলাম গামোচা, বিহুৱান, টিয়নি গামোচা, পানী গামোচা, আনাকোটা গামোচা, তেলোশ গামোচা, দৰা বৰন/ জোৰ গামোচা ,মুখোচা (ফেচ টাৱেল) আৰু সাধাৰন গামোচা । প্ৰতিটো প্ৰকাৰৰ গামোচাৰ সংকল্প, ব্যৱহাৰ আৰু অৰ্থ ইজনে সিজনৰ দৰে একে নহয়।

এইটো এটা হস্ততাঁতৰ সামগ্ৰী যাৰ অসম সংস্কৃতিত উচ্চ সন্মান আৰু ব্যাপক ব্যৱহাৰ আছে। আগৰ সময়ত “গামোচা”ক  “ফালি” বুলি কোৱা হৈছিল। ইয়াৰ উপৰিও, যিহেতু ইয়াক মুখ মচিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল সেইকাৰণে ইয়াক  “মুখোচা” বুলি কোৱা হৈছিল। দুয়োফালে ৰঙা ৰেখা (Paari) আৰু উদ্ভিদবিজ্ঞানৰ থীম থকা গামোচাভদ্ৰলোক আৰু মহিলাসকলে মূৰৰ পাগুৰি হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰে ।

  • গামোচাক দৈনিক কাৰ্যত গা-ধোঁৱাৰ পিছত শৰীৰ মোচিবৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰা হয়।
  • নামঘৰৰ থাপনাত কোনো শাস্ত্ৰ ঢাকি ৰাখিবৰ বাবে ইয়াক ব্যৱহাৰ কৰা হয়।
  • খেতিয়কে ইয়াক কঁকালত বন্ধা টাঙালি বা কঁকালত পিন্ধা কাপোৰ হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰে।
  • নামঘৰত প্ৰাৰ্থনা কৰাৰ সময়ত ইয়াক ডিঙিত ওলোমাই ৰখা হয়।
  • কোনো সভাত বিশিষ্ট ব্যক্তিক সন্মান জনাবৰ বাবে গামোচাৰে সন্মান জনোৱা হয়।

কবলৈ গলে অসমৰ অসমবাসীৰ অন্যতম অংগ ।

Gamosa

While Making Gamosa – Source : Wikimedia

বিভিন্ন প্ৰকাৰৰ গামোচা, সেইবোৰৰ ব্যৱহাৰ আৰু তাৎপৰ্য তলত দিয়া হৈছে (Different Types of Gamosa):

ইয়াত নটা বিভিন্ন প্ৰকাৰৰ গামুচা – উকা গামোচা, ফুলাম গামোচা, বিহুৱান, টিওনি গামোচা, পানী গামোচা, আনাকোটা গামোচা, টেলোচ গামোচা, জোৰ গামোচা আৰু জাধাৰোন গামোচা তালিকাভুক্ত কৰা হৈছে।

1. উকা গামোচা: উকা গামোচা সাধাৰণতে দৈনন্দিন ব্যৱহাৰৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰা হয়। “উকা”ৰ অৰ্থ হৈছে সৰল। সেইকাৰণে এই ধৰণৰ গামোচাৰ দুয়োফালে আৰু অঞ্চলত (শেষত) কোনো ডিজাইন অবিহনে দুটা ৰঙা সীমা আছে। ব্যৱহৃত সূতাৰ প্ৰকাৰ হৈছে কেচা চুটা। কেচা চুটা’ৰ অৱশোষণ তুলনামূলকভাৱে বেছি।

Uka Gamusa

Uka Gamusa

2. ফুলাম গামোচা (পোচাকি গামোচা) : ফুলাম গামোচা হৈছে অসমৰ শিপিনীসকলৰ আটাইতকৈ সুশোভিত টুকুৰা। ইয়াক “আঞ্চলিক পোছাক” বুলি গণ্য কৰিব পাৰি। ফুলাম গামোচাক বিশেষ বুলি গণ্য কৰা হয় কিয়নো শিপিনীসকলৰ প্ৰেম, স্নেহ, অনুভূতি আৰু সন্মান এই গামোচাৰ বয়নৰ সৈতে জড়িত আৰু আন্তঃসংযোগিত হৈ আছে। ৰঙা ৰং হৈছে আত্মবিশ্বাস আৰু শক্তিৰ প্ৰতীক। সেইকাৰণে ইয়াক ফুলাম গামোচাত ব্যৱহাৰ কৰা হয়। তদুপৰি, বসন্ত ঋতুৰ বেছিভাগ ফুল ৰঙা ৰঙৰ আৰু ই পৃথিৱীক সুন্দৰ কৰে। সেয়েহে, পৰিৱেশঅধিক সুন্দৰ কৰিবলৈ ফুলাম গামোচাত ৰঙা ৰং ব্যৱহাৰ কৰা হয়। ফুলৰ আৰ্হিৰ বাহিৰে, পৰম্পৰাগত অসমগহনৰ ডিজাইন, চৰাইৰ ডিজাইন, জন্তুৰ আৰ্হি, নৃত্যকৰা ছোৱালী আৰু ল’ৰা, মাছ মৰা সম্প্ৰদায়ৰ ল’ৰা আৰু ছোৱালী আদিক ফুলাম গামোচাৰ ডিজাইনত অন্তৰ্ভুক্ত কৰা হৈছে। ফুলাম গামোচাক জ্যেষ্ঠসকলক সন্মান দেখুৱাবলৈ আগবঢ়োৱা হয়। অতিথি, সভা আৰু সমাৱেশত সন্মানীয় ব্যক্তি, প্ৰিয়জন, মন্দিৰ, পুৰোহিত আদিৰ প্ৰতি মৰম আৰু মৰম প্ৰদৰ্শন কৰা|

3. বিহুৱান: বিহুৱান হৈছে এক প্ৰকাৰৰ গামোচা যি অসমৰ আঞ্চলিক উৎসৱৰ সৈতে ওতঃপ্ৰোতভাৱে জড়িত – “বিহু”। এইউৎসৱত অসমবাসীয়ে “বহাগ” মাহৰ আৰম্ভণি (এপ্ৰিলৰ মাজভাগ) অসমবাসীয়ে নতুন বছৰৰ আৰম্ভণি উদযাপন কৰে। সেয়েহে, ইয়াক বিহুৱান বুলি কোৱা হয়। ‘বিহু’ উদযাপনৰ সময়ত পৰিয়ালৰ সদস্যক বিহুৱান উপহাৰ দিয়া হয়। আমি বিহুৱান শব্দটো ক’ব পাৰোঁ, ইয়াক বিহু+মান (সন্মান) বুলি কব পাৰোঁ। ‘বিহুৱান’ নামটোৱে ইয়াৰ গুৰুত্ব বহাগ-বিহুৰ (ৰঙালী বিহু বুলিও কোৱা হয়) সৈতে ইয়াৰ সম্পৰ্কৰ পৰা প্ৰাপ্ত কৰে, যি হৈছে অসমৰ মুখ্য আঞ্চলিক উৎসৱ। এনে সময়ত, জ্যেষ্ঠসকলৰ প্ৰতি সন্মান, যুৱক-যুৱতীৰ প্ৰতি মৰম, যুৱক-যুৱতীৰ মাজত প্ৰেম আনুষ্ঠানিক অভিব্যক্তিলৈ ৰূপান্তৰিত হয়।

4. টিয়নি গামোচা: ইয়াক নামনি অসমৰ লোকসকলে সৰ্বাধিক ব্যৱহাৰ কৰে। ‘টিয়নি’ কঁকালৰ পৰা আঁঠুত উপনীত হয়। সেয়েহে এই গামোচা পিন্ধিলে ধানৰ পথাৰত বা পাকঘৰৰ বাগিচাত কোনো ধৰণৰ বিভ্ৰান্তি নোহোৱাকৈ কাম কৰাত সহায় কৰে। কিছুমান মানুহে ঘৰত থাকোঁতে ইয়াক ‘লুঙ্গি’ হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰে। এই ধৰণৰ গামোচাত কোনো ডিজাইন ব্যৱহাৰ কৰা নহয়। এই গামোচাবিশুদ্ধ কপাহৰ দ্বাৰা তৈয়াৰ কৰা হয়, যাতে ই সহজে পানী শোষণ কৰে আৰু সঘনাই লণ্ডাৰ কৰিব পাৰি।

5. পানী গামোচা: পানী গামোচা সাধাৰণতে অসমৰ কিছুমান গ্ৰাম্য অঞ্চলত জ্যেষ্ঠ লোকে ব্যৱহাৰ কৰে। ইয়াক বিশুদ্ধ কপাহৰ সূতাৰ পৰা আঁতৰ কৰা হয়। ‘চৌধুৰী ৰাজত্বকালত’ ‘পানী গামোচা’ৰ ব্যৱহাৰ আৰম্ভ হৈছে। কেৱল ‘ৰাজপৰিয়ালে’ আঁঠুৰ তলৰ পোছাক পিন্ধিব পাৰিছিল। সাধাৰণ ৰাইজে আঁঠুৰ ওপৰত গামোচা পিন্ধে। পানী গামোচাক ‘আধো বস্ত্ৰ’ বুলিও কোৱা হয় কাৰণ ই আঁঠুৰ তললৈ আহে। আহোম ৰাজ্য ধ্বংস হোৱাৰ পিছত, সাধাৰণ ৰাইজে তেওঁলোকৰ দৈনন্দিন জীৱনত এই ‘গামোচা’ পিন্ধিছিল।

6. আনাকোটা গামোচা (Anakota): আনাকোটা গামোচা – এই ‘আনাকোটা গামোচা’ৰ তাৎপৰ্য হৈছে যে এবাৰত কেৱল

Anakota Gamosa

Anakota Gamosa

গামোচাৰ এখনহে বুনোৱা হয়। এই গামোচা শিপিনীয়ে নাকাটি তাঁতশালৰ পৰা উলিয়াই আনে । কোনো machine নতুবা কেছী ব্যৱহাৰ নকৰে |

আনাকোটা গামোচা বিশেষকৈ নামনি অসমত অত্যন্ত জৰুৰী এখন গামোচা । বিভিন্ন ধৰণৰ উৎসৱ পৰ্ব ইত্যদিত ই অতি প্ৰয়োজনীয় । বিহু দিনা মাতৃসকলে নিজ পুত্ৰ নতুবা পুত্ৰীক বছৰটো যাতে বিনা ৰোগত পাৰ কৰে সেয়েহে তেওঁলোকক দিয়া দেখা যায় । আৰু এক নিয়ম আছে যে বিহু দিনা যদি ইয়াক তিয়াই দিয়া নতুবা ধুই দিয়া হয় তেতিয়া এই গামোচা যাৰ বাবে / যিজনে ইয়াক লাভ কৰিছে তেওঁহে প্ৰথমে চুব পাৰে । এইয়াই আমাৰ অতুলনীয় অসম

কইনা আৰু দৰায়ে অনুষ্ঠান পালন কৰোঁতে বিয়াৰ গোটেই দিনটো ‘আনাকোটা’ গামোচা ব্যৱহাৰ কৰে। অসমৰ ৰাইজে বিশ্বাস কৰে যে ‘আনাকোটা গামোচা’ৰ ব্যৱহাৰে দৰা-কইনাক নেতিবাচক শক্তিৰ পৰা সুৰক্ষিত কৰে।

7. টেলোচ গামোচা (নুৱনি)[Telos Gamosa] : অসমবাসীৰ বিবাহৰ সময়ত, এক বিশেষ আৰু পৰম্পৰাগত উপায়েৰে গা ধোৱাৰ এক ৰীতি আছে। কইনা আৰু দৰাৰ শৰীৰক সৰিয়হৰ তেলৰ সৈতে মাটিমাহ আৰু হালধিৰ পেষ্ট ব্যৱহাৰ কৰাৰ পিছত পবিত্ৰ পানীৰে ধোৱা হয়। গা ধোৱাৰ পিছত ‘টেলোচ গামোচা’ তেওঁলোকৰ শৰীৰ মচিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হয়। বিয়া শেষ হোৱাৰ পিছত আৰু যেতিয়া নতুন কইনা দৰাৰ ঘৰত প্ৰৱেশ কৰে তেতিয়া বিয়াৰ পিছত কেইদিনমানৰ বাবে লৰা (দৰা) সমাজৰ ৰীতি-নীতিৰ অংশ হিচাপে ‘টেলোচ গামোচা’ পিন্ধিব লগাটো এক নিয়ম |

8. দৰা বৰন/ জোৰ গামোচা:  এই গামোচাৰ তাৎপৰ্য হৈছে কইনা ঘৰৰ পৰা দৰালৈ বুলি দৰা সাঁজৰ লগত প্ৰেৰণ কৰা এখন গামোচা । মুখ্যতঃ ৰেচমৰ(Silk)দ্বাৰা গঠিত। কেতিয়াবা এই গামোচাখন সোণৰ সূতাৰে সজোৱা হয়। গামোচাৰ দুয়োটা কাষ ‘কেৰেচি’ নামেৰে জনাজাত এক বিশেষ দহিৰে সমাপ্ত হৈছে। এই সজ্জাই গামোচাৰ সৌন্দৰ্য বৃদ্ধি কৰে। এটা বিশেষ সূতা ‘কেৰেচি’ত পৰম্পৰা হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা হয়। গামোচাৰ দুয়োফালে (সীমাৰ ওপৰেৰে) ফুলৰ ডিজাইন ব্যৱহাৰ কৰা হয়। অসমৰ ৰাইজে বিশ্বাস কৰে যে ভগৱান বিষ্ণুৰ শৰীৰত পুৰুষ আৰু মহিলা দুয়োটা চৰিত্ৰ আছিল- সোঁফালটো পুৰুষৰ বাবে আৰু বাওঁফালটো মহিলাৰ বাবে সেয়েহে দুয়োটা সীমাৰ ওপৰেৰে ফুলৰ নক্সা ব্যৱহাৰ কৰা হয়। ইয়াৰ অৰ্থ হৈছে এজনী ছোৱালীৰ জীৱনত লৰা একত্ৰিত হয়।

9. সাধাৰন গামোচা: এই প্ৰকাৰটো দৈনন্দিন ব্যৱহাৰৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰা হয়- যেনে মুখ আৰু শৰীৰ মচি দিয়া, মুৰৰ গিয়াৰ (মূৰৰ পাগুৰি) হিচাপে খেতি কৰাৰ সময়ত, গৰখীয়াসকলে তেওঁলোকৰ কামৰ সময়ত, ঘৰুৱা কামত আৰু মাছ ধৰাৰ বাবেও ব্যৱহাৰ কৰে।

10.মুখোচা (ফেচ টাৱেল) : লগতে আন এক প্ৰকাৰৰ গামোচাক মুখোচা (ফেচ টাৱেল) বুলি কোৱা হয় যাক মুখৰ পৰা পানী তিয়াবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হয়। প্ৰকৃততে গামোচাক মূলতঃ মুখোচা বুলি কোৱা হৈছিল।

Gosai Gamusa

Gosai Gamusa

বিভিন্ন জনগোষ্ঠীৰ গামোচা ( Gamosa of different communities of Assam ):

*** অসমৰ বিভিন্ন জনগোষ্ঠীয়ে নিজ নিজ গামোচা ব্যৱহাৰ কৰে। উদাহৰণস্বৰূপে কছাৰী আৰু কোচসকলৰ গামোচা হালধীয়া ৰঙৰ, তিৱা সকলৰ কমলা ৰঙৰ বা ৰাভাসকলৰ ৰঙা। বগা ৰঙৰ গামোচাখন উজনি অসমত সৃষ্টি হৈছিল[উদ্ধৃতিৰ প্ৰয়োজন] আৰু ইয়াৰ থলুৱা ভূমিপুত্ৰ চুতীয়া/বৰাহী, দেউৰী, মৰাণ, ইত্যাদি জনগোষ্ঠীৰ লোকে ব্যৱহাৰ কৰিছিল। এই গামোচাৰ ৰং বগা হোৱাৰ এটা বিশেষ কাৰণ আছে। প্ৰাচীন কালত উজনি অসমত জনজাতীয় তান্ত্ৰিক ধৰ্মৰ প্ৰচলন আছিল আৰু এই থান সমূহত দেউৰী পূজাৰীয়ে পূজা কৰিছিল। দেউৰী নীতি-নিয়ম অনুসৰি থানৰ ভিতৰত বগা ৰঙৰ বস্ত্ৰ সলনি আন ৰঙৰ বস্ত্ৰ পৰিধান কৰি সোমোৱা নিষেধ আছিল। লোক বিশ্বাস মতে দেৱীয়ে বগা বাহিৰে অন্য ৰঙৰ কাপোৰ সহ্য নকৰে। সেইবাবেই দেৱীক সন্তুষ্ট ৰাখিবলৈ গামোচাৰ লগতে মন্দিৰলৈ পিন্ধি যোৱা সাজপাৰো বগা ৰঙৰ হে আছিল। আজিও দেউৰী জনগোষ্ঠীৰ সমাজত এই নিয়ম কঠোৰ ভাবে পালন কৰা হয়। চাৰিশাল গোসানীৰ দেশ শদিয়াৰ লগত গামোচাৰ এক বিশেষ সম্পৰ্ক আছে। এই সম্পৰ্কৰ কথা বিহুগীতত শুনিবলৈ পোৱা যায়। শদিয়াৰ গামোচাৰ বিষয়ে বিহু নামত এনেদৰে উল্লেখ পোৱা যায়।

Moran People Gamosa

Moran Gamosa

Rabha Gamosa

Rabha Gamosa

Tiwa Gamosa

Tiwa Gamosa

Koch Rajbonshi Gamosa

Koch Rajbonshi Gamosa

Deori Gamosa

Deori Gamosa

Mising Gamosa

Mising Gamosa

Bodo Gamosa

Bodo Gamosa

History of Gamosa in Assam:

“গামোচা” শব্দটোৰ উৎপত্তি সংস্কৃত শব্দ “গাট্ৰো মাৰ্জোনি”ৰ পৰা আহিছিল, অৰ্থাৎ পানী শোষণ কৰিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা কাপোৰৰ টুকুৰা / গা ধোৱাৰ পিছত শৰীৰ মচিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা কাপোৰৰ টুকুৰা, তামোল ৰাখিবলৈ কাপোৰৰ টুকুৰা, হেড গিয়াৰ (মূৰৰ পাগুৰি) হিচাপে ব্যৱহৃত কাপোৰৰ টুকুৰা (হেমচন্দ্ৰ বৰুৱা)। ড. বিৰিঞ্চি কে. বৰুৱাৰ মতে, গামোচাক অংবাস্ত্ৰ বুলি জনা যায়, “অংগোচ্ছা” শব্দটোৰ পৰা আহিছিল যাৰ অৰ্থ হৈছে গামোচা।

এইটো সঠিকভাৱে জনা নাযায় যে, কোনটো সম্প্ৰদায়ে প্ৰথমে অসমত গামোচা ব্যৱহাৰ কৰা আৰম্ভ কৰিছিল। কিন্তু অসম ইতিহাসত কোৱা হৈছে যে আলপাইনবোৰে হয়তো প্ৰথমে অসমত গামোচা আৰম্ভ কৰিছিল। “গামোচা” হৈছে অসমৰ এক মূল্যৱান সম্পত্তি। গামোচা ব্যৱহাৰ নকৰাকৈ কোনো গুৰুত্বপূৰ্ণ কাম সম্পূৰ্ণ কৰিব নোৱাৰি। সত্ৰ আৰু মন্দিৰৰ গুৰু আসান; নাম প্ৰসঙ্গ, পূজা, বিহু উৎসৱ, বাদ্যযন্ত্ৰ, সকলো ঠাইতে গামোচাৰ গুৰুত্ব লক্ষ্য কৰা হয়। ই গোটেই অসমবাসীক এক কৰে।

গামোচা হৈছে অনুভৱ আৰু আন্তৰিকতাৰ প্ৰতীক, মানুহক আদৰণি জনোৱা, জ্যেষ্ঠসকলক সন্মান কৰা, প্ৰিয়জনৰ প্ৰতি প্ৰেম আৰু যত্ন। ডাঙৰ ফুলৰ আৰ্হিথকা গামোচা হৈছে অসমশিপিনীসকলৰ দক্ষতাৰ প্ৰমাণ আৰু উদাহৰণ।

ইতিহাসবিদ ড॰ লীলা গগৈৰ মতে, আহোম সাম্ৰাজ্যৰ দিনতো অসমত গামোচাৰ প্ৰচলন আছিল। কিন্তু চুকাফাই অসমলৈ গোমোচা লৈ অহা ইতিহাস পঢ়িবলৈ পোৱা নাযায়। মহাপুৰুষ শংকৰদেৱৰ সময়তো গামোচাৰ প্ৰচলন হোৱাৰ কথা জনা যায়। আজিও নামঘৰৰ থাপনাত গামোচা ব্যৱহাৰ কৰা দেখিবলৈ পোৱা যায়। এডোৱাৰ্ড গেইটৰ ‘A History Assam’ গ্ৰন্থত উল্লেখ কৰা মতে ১৮ শতিকাত এখন গামোচাৰ মূল্য ৫ পইচা আছিল। ইয়াৰ দ্বাৰাই ঠাৱৰ কৰিব পৰা যায় যে অসমত কামৰূপ ৰাজ্যৰ দিনৰে পৰা গামোচাৰ প্ৰচলন হৈছিল

আকাৰ:-
গামোচাৰ ব্যৱহাৰ ইয়াৰ প্ৰকাৰ আৰু আকাৰ অনুসৰি পৃথক। গামোচাৰ প্ৰকাৰ আৰু ইয়াৰ আকাৰৰ তালিকা তলত উল্লেখ কৰা হৈছে:
উকা গামোচা   (দৈৰ্ঘ্য = 150 চেমি, প্ৰস্থ = 70 চেমি)
ফুলাম গামোচা (দৈৰ্ঘ্য = 150 চেমি, প্ৰস্থ = 70 চেমি)
বিহুৱান গামোচা (দৈৰ্ঘ্য = 150 চেমি, প্ৰস্থ = 70 চেমি)
টিয়নি গামোচা (দৈৰ্ঘ্য = 200 চেমি, প্ৰস্থ = 100 চেমি)
পানী গামোচা (দৈৰ্ঘ্য = 280 চেমি, প্ৰস্থ = 16 চেমি)
আনাকোটা (দৈৰ্ঘ্য = 175-200 চেমি, প্ৰস্থ = 76 চেমি)
তেলোশ গামোচা (দৈৰ্ঘ্য = 200 চেমি, প্ৰস্থ = 117-122 চেমি)
দৰা বোৰন/ জোৰ গামোচা বা জুৰ গামুচা (দৈৰ্ঘ্য = 175 চেমি, প্ৰস্থ = 70 চেমি)
 সাধাৰন গামোচা: (দৈৰ্ঘ্য = 130-185 চেমি, প্ৰস্থ = 60 চেমি)

——————————————-English——————————————-

Gamosa is a conventional handloom result of Assam. This profoundly regarded item is of wide utilization in Assamese culture. Gamosa is exceptionally near the way of life of the Assamese public. All in all, Gamosa is one of the remarkable characters of Assamese Society. There are various sorts of Gamosa in Assam like Uka Gamosa, Phulam Gamosa, Bihuwan, Tiyoni Gamosa, Pani Gamosa, Aanakota Gamosa, Telosh Gamosa, Dora boronor or jur Gamosa and Xadharon Gamosa. The determinations, uses and meanings of every single sort of Gamosa are not quite the same as each other.

This is a handloom item that has high regard and wide use in Assamese culture. In prior occasions “Gamosa” was otherwise called “Phali”. Moreover, as it was utilized to wipe face that is the reason it was otherwise called “Mukhosa”. Gamosa with red boundary (Pari) and flower themes in the two sides is utilized by gentlemen and women as headgear and is covering around the midriff during Bihu celebration. Typically it is utilized as covering in the neck or hold tight the shoulders while going to Namghar (sanctuary). Additionally, in all ceremonies, identified with “Puja” and “Nam Prasang”, “Gamosa” is folded over the neck by the two gentlemen and women. Gentlemen regularly use “Gamosa” as headgear while working in the paddy field or in the kitchen garden. During the Bihu celebration, the more youthful offer “Gamosa” to senior individuals to recognize seniors and love to darlings. Gamosa is extremely near the way of life of Assamese individuals.

The altars of the temple and Satras are decorated with “Gamosa” with floral motif along with the words “Krishna”, “Ram”, “Hari” as butties all over the field of Gamosa. Assamese people when they go to / visit temples, to any religious place, and pray God to bless them; carrying Gamosa around neck and shoulder is a must. “Gamosa” is one of three “Vastras” of “Bhakats” and “Vaishnavas” without which they are not entitled to enter ‘Namghar and Satras. Gamosa units the whole Assamese people. It is the symbol of feeling & belongingness, welcoming people, respecting elders, love and care to loved ones.

Different types of Gamosa, their uses and significance are given below:

It has also listed nine different types of gamusas — uka gamosaphulam gamosa, bihuwan, tioni gamosa, pani gamosa, anakota gamosa, telos gamosa, jor gamosa and xadharon gamosa.

1.Uka Gamosa :Uka Gamosa is generally used for daily uses. “Uka” means plain. That is why this type of Gamosa has two red borders in both the sides and in Anchal (ends) without any design. The type of yarn used is kecha suta .The absorbency of the ‘Kecha Suta’ is comparatively more.

2.Phulam Gamosa (Posaki Gamosa) : Phulam Gamosa is the most adorned piece of Assamese weavers. It can be considered as “Regional Clothing”. Phulam Gamosa is considered special because the love, affection, feeling and the respect of weavers are entangled and interlaced with the weave of this Gamosa. Red colour is the symbol of confidence and strength. That is why it is used in Phulam Gamosa. Furthermore, most of the flowers of spring season are of red colour and they beautify the earth. So, red colour is used in Phulam Gamosa to make the environment more beautiful. Other than floral motifs, traditional Assamese jewellery designs, bird’s design, animal motifs, dancing girls and boys, boys and girls of fishing community etc are being included in the design of Phulam Gamosa. Phulam Gamosa is offered to show respects to elders. guests, respected persons in meetings and gatherings, showing love and affections to loved ones, temples, priests etc

3.Bihuwan  : Bihuwan is a type of Gamosa which is closely associated with the regional festival of Assam – “Bihu”. It is the festival in which the Assamese people celebrate the onset of the Assamese New Year i. e., the beginning of the month of “Bohag” (Mid April). That is why, it is known as Bihuwan. Bihuwan is gifted to family member at the time of ‘Bihu’ celebration. We can break the word Bihuwan as Bihu+Maan (respect). The name ‘Bihuwan’ derives its importance from its association with Bohag- Bihu (also called Rongali Bihu), the main regional festival of Assam. On such occasion, respect for elders, affection for young, love between young men and women blossom into ceremonial expression.

4.Tioni Gamosa : It is most broadly utilized by individuals of Lower Assam. ‘Tioni’ arrives at the knee from midriff. Along these lines wearing this Gamosa assists with working in paddy field or in kitchen garden with no unsettling influence. A few group use it as ‘Lungi’ when they are at home. No plan is utilized in this kind of Gamosa. This Gamosa is made of unadulterated cotton, with the goal that it assimilates water effectively and can be washed regularly.

5.Pani Gamosa  :Pani Gamosa Normally utilized by senior individuals in some rustic spaces of Assam . It is weaved out of unadulterated cotton yarn. The utilization of ‘pani Gamosa’ has begun during ‘Ahom rule’. Just the ‘Imperial family’ could wear the dress beneath the knee. The overall population wear Gamosa over the knee. Pani Gamosa is otherwise called ‘Adho Vastra’ in light of the fact that it comes beneath the knee. After the annihilation of Ahom realm, the overall population standard wearing this ‘Gamosa’ in their everyday life.

6.Anakota Gamosa : The meaning of this ‘Anakota Gamosa’ is that solitary single piece of gamosa is weaved at one time. The Gamosa is isolated from the loom without cutting the twist yarns. The lady and groom use ‘Anakota’ Gamosa for the duration of the day of the wedding while at the same time playing out the customs. Individuals of Assam accept that the utilization of ‘Anakota Gamosa’ shields the lady and groom from negative energy.

7.Telos Gamosa (Nuwoni) :  At the time of marriage of Assamese people, there is a ritual of taking bath in a special and traditional way. The bodies of the bride and bridegroom are washed with holy water after using the paste of black gram and turmeric along with mustard oil. After taking bath ‘Telos Gamosa’ is used to wipe their bodies. After the marriage is over and when the new bride enters to Groom’s house then for few days after the marriage the boy (groom) has to wear ‘Telos Gamosa’ as a part of the rituals of the society.

8.Dora Boron/ Jor Gamosa : Dora implies groom. The meaning of this Gamosa is that the dresses sent by lady’s home to prepare’s house are joined by this Dora Boron/Jor Gamosa. Fundamentally comprised of silk. At times this Gamosa is brightened with gold strings. Both the edges of Gamosa are done with an exceptional Dahi known as ‘Keresi’. This improvement expands the magnificence of Gamosa. An uncommon yarn is utilized in ‘Keresi’ as a custom. Botanical plans are utilized in the two sides of the Gamosa (across line). Individuals of Assam accept that the assemblage of Lord Bhisnu had both the personality of man and lady right side is intended for man and left side is for lady that is the reason flower plans are utilized in both across line. It implies a kid converges in the existence of a young lady.

9.Xadharon Gamosa :This sort is utilized for every day use-like cleaning face and body, during development as head gear, Shepherds use during their work, family work and furthermore for fishing.

Also another type of Gamosa is called as Mukhosa (Face Towel) which is used to soak water from the face. Actually the Gamosa originally was called as Mukhosa.

The beginning of “Gamosa” had come from Sanskrit word “Gatro Marjoni” which means the piece of texture used to retain water/to wipe body in the wake of scrubbing down, the piece of texture to keep creepy crawly nut, the piece of texture utilized as head gear (Hemchandra Baruah). As indicated by Dr. Birinchi Kr. Baruah, Gamosa is known as angvastra, came from “Angochha” which implies Gamosa.

It isn’t as expected realized that, which local area had initially begun utilizing Gamosa in Assam. In any case, the Assamese history says that mountains may have initially begun Gamosa in Assam. “Gamosa” is a significant property of Assam. No significant work can be finished without utilizing Gamosa. Master Asans of Satras and sanctuaries; Nam prasang, puja, bihu celebrations, instruments, wherever the significance of Gamosa is taken note. It units the entire Assamese individuals. It is the image of feeling and belongingness, inviting individuals, regarding seniors, love and care to friends and family. Gamosa with huge bloom themes is the proof and illustration of the abilities of Assamese weavers.

In 1884, S. R. Ward referenced in her book “Brief look at Assam”- “The ‘Gamosa’ or tissue (however it doesn’t compare being used with English article), man for the most part convey with their cash and “tamul-skillet”- betel leaf and subordinates, tied in the corner, in a course home turned fabric, with a visitor and periphery at the finishes”.

Size:-

The use of Gamosa is different according its type and size. The list of type of Gamosa and its sizes are mentioned below:

Screenshot 2021 08 26 at 6.03.51 PM

  1. Uka gamusa  (Length = 150 cm, Width = 70 cm )
  2. Phulam gamusa (Length = 150 cm,Width= 70 cm)
  3. Bihuwan      ( Length = 150 cm, Width = 70 cm )
  4. Tiyoni          ( Length = 200 cm, Width = 100 cm )
  5. Pani gamusa ( Length = 280 cm, Width = 16 cm )
  6. Aanakota( Length = 175-200 cm, Width = 76 cm )

Telosh Gamusa ( Length = 200 cm, Width = 117-122 cm )

  1. Dora Boronor or Jur Gamusa ( Length = 175 cm, Width = 70 cm )
  2. Xadharon Gamusa                    ( Length = 130-185 cm, Width = 60 cm )

ajax loader

Leave a Reply